Содержание статьи

ПЕРВОБЫТНЫЕ РЕЛИГИИ – ранние формы религиозных представлений первобытных людей. Нет такого народа на свете, который не обладал бы в той или иной форме религиозными представлениями. Какими бы простыми ни были его образ жизни и мышление, любое первобытное сообщество полагает, что вне непосредственного физического мира существуют силы, которые воздействуют на судьбы людей и с которыми люди должны поддерживать связь ради своего благополучия. Первобытные религии сильно различались по характеру. В одних из них верования были неопределенными, а методы установления контакта со сверхъестественными силами – простыми; в других философские представления были систематизированы, а ритуальные действия объединены в обширные обрядовые системы.

ОСНОВЫ

У первобытных религий мало общего, за исключением нескольких основополагающих черт. Их можно описать следующими шестью основными характеристиками:

1. В первобытных религиях все вращалось вокруг средств, с помощью которых люди могли бы контролировать внешний мир и использовать помощь сверхъестественных сил для достижения своих практических целей. Все они были мало озабочены контролем над внутренним миром человека.
2. В то время как сверхъестественное всегда понималось как в некотором смысле всеохватывающая, всепроникающая сила, его конкретные формы обычно осмыслялись в виде множества духов или богов; при этом можно говорить о наличии слабой тенденции к монотеизму.
3. Философские формулировки относительно начал и целей жизни имели место, но они не составляли существа религиозной мысли.
4. Этика была мало связана с религией и скорее опиралась на обычай и общественный контроль.
5. Первобытные народы никого не обращали в свою веру, но не вследствие терпимости, а потому, что каждая племенная религия была принадлежностью только членов данного племени.
6. Ритуал являлся наиболее распространенным способом связи с сакральными силами и существами.

Сосредоточенность на ритуально-обрядовой стороне – важнейшая особенность первобытных религий, поскольку главным для их адептов было не созерцание и рефлексия, а непосредственное действие. Осуществить некое действие уже само по себе значило достичь непосредственного результата; это отвечало внутренней потребности что-то совершить. Возвышенное чувство иссушалось в ритуальном действии. Многие религиозные обычаи первобытного человека была тесно связаны с верой в магию. Считалось, что выполнение определенных мистических обрядов, с молитвой или без нее, приводит к желаемому результату.

Духи.

Вера в духов была широко, хотя и не повсеместно, распространена среди первобытных народов. Духи считались существами, обитающими в омутах, горах и т.д. и схожими в поведении с людьми. Им приписывали не только сверхъестественную силу, но и вполне человеческие слабости. Тот, кто хотел просить помощи у этих духов, устанавливал с ними связь, прибегая к молитве, жертвоприношениям или ритуалу в соответствии с установившимся обычаем. Довольно часто, как например, у индейцев Северной Америки, возникавшая связь представляла собой своего рода соглашение двух заинтересованных сторон. В отдельных случаях – как, например, в Индии – духами считались и предки (даже недавно умершие), про которых думали, что они живо заинтересованы в благополучии потомков. Но даже там, где сверхъестественное мыслилось в конкретных образах духов и богов, присутствовала вера в то, что некая мистическая сила наделяет душой все вещи (как живые, так и мертвые в нашем понимании). Такой взгляд был назван аниматизмом. Подразумевалось, что деревья и камни, деревянные идолы и причудливые амулеты наполнены магической сущностью. Первобытное сознание не проводило различия между одушевленным и неодушевленным, между людьми и животными, наделяя последних всеми человеческими атрибутами. В некоторых религиях абстрактной всепроникающей имманентной мистической силе было дано определенное выражение, например в Меланезии, где оно именовалось «мана». С другой стороны, оно сформировало основу для возникновения запретов или избегания по отношению к сакральным вещам и действиям, несущим в себе опасность. Этот запрет получил название «табу» .

Душа и загробный мир.

Считалось, что все сущее, включая животных, растения и даже неживые предметы, имеет внутреннее средоточие своего бытия – душу. Вероятно, не было такого народа, у которого отсутствовало бы понятие души. Зачастую оно было выражением внутреннего осознания себя живым; в более упрощенном варианте душа отождествлялась с сердцем. Достаточно распространенным было представление о том, что у человека есть несколько душ. Так, индейцы-марикопа в Аризоне полагали, что у человека есть четыре души: собственно душа, или средоточие жизни, дух-призрак, сердце и пульс. Именно они наделяли жизнью и определяли характер человека, а после его смерти продолжали свое существование.

Все народы в той или иной степени верили в загробную жизнь. Но в целом представления о ней носили неопределенный характер и развивались лишь там, где верили в то, что поведение человека в течение жизни может принести награду или наказание в будущем. Как правило, идеи о загробном мире были весьма туманны. Они обычно базировались на мнимом опыте отдельных людей, «испытавших смерть», т.е. побывавших в состоянии транса и после рассказавших о виденном в стране мертвых. Иногда верили в то, что существует несколько загробных миров, часто не противопоставляя небеса аду. В Мексике и на юго-западе США индейцы считали, что бывает несколько небес: для воинов; для женщин, умерших от родов; для стариков и т.п. Марикопа, разделявшие эту веру в несколько иной форме, думали, что страна мертвых находится в пустыне на западе. Там, полагали они, человек перерождается и, прожив еще четыре жизни, превращается в ничто – в пыль, летающую над пустыней. Воплощение заветного желания человека – вот что лежит в основе практически универсального характера первобытных представлений о загробном мире: жизнь небесная противостоит земной, заменяя ее повседневные тяготы состоянием вечного счастья.

Многообразие первобытных религий проистекает из различных сочетаний и неодинакового акцентирования одних и тех же составляющих элементов. Например, индейцев прерий мало занимала теологическая версия происхождения мира и загробной жизни. Они верили в многочисленных духов, которые не всегда имели четкий образ. Люди искали себе сверхъестественных помощников для решения своих проблем, молили об этом где-нибудь в безлюдном месте, и иной раз им бывало видение, что помощь придет. Материальные свидетельства о таких случаях складывались в особые «священные узлы». Торжественная процедура сопровождаемого молитвой раскрывания «священных узлов» лежала в основе почти всех важнейших ритуалов индейцев прерий.

Творение.

У индейцев-пуэбло бытуют длинные мифы о происхождении, рассказывающие, как первые существа (имевшие смешанную природу: человеческую, животную и сверхъестественную) возникли из подземного мира. Некоторые из них решили остаться на Земле и от них произошли люди; люди, поддерживая при жизни тесный контакт с духами предков, присоединяются к ним после смерти. Этих сверхъестественных предков прекрасно различали и всегда персонифицировали во время церемоний в качестве «гостей», принимающих участие в ритуале. Верили, что подобные церемонии, составляющие календарные циклы, принесут засушливой земле дождь и прочие блага. Религиозная жизнь была вполне отчетливо организована и протекала под руководством посредников или жрецов; при этом все мужчины принимали участие в ритуальных танцах. Коллективное (а не индивидуальное) моление было доминирующим элементом. В Полинезии развился философский взгляд на возникновение всего сущего, с акцентом на генетическое происхождение: из хаоса родились небо и земля, из этих естественных элементов появились боги, а от них – все люди. И каждый человек в соответствии с генеалогической близостью к богам наделялся особым статусом.

ФОРМЫ И ПОНЯТИЯ

Анимизм.

Анимизм – первобытная вера в духов, которые мыслились скорее представителями сверхъестественного мира, нежели богами или универсальной мистической силой. Существует множество форм анимистических верований. У филиппинского народа ифугао было около двадцати пяти разрядов духов, в том числе духи отдельных местностей, обожествленные герои и недавно умершие предки. Духи в основном хорошо различались и имели ограниченные функции. С другой стороны, у индейцев-оканага (шт. Вашингтон) было мало духов такого рода, зато они считали, что любой объект может стать духом-покровителем или помощником. Анимизм не был, как это иногда полагают, неотъемлемой частью всех первобытных религий и вследствие этого универсальной стадией развития религиозных представлений. Он, однако, являлся распространенной формой представлений о сверхъестественном или священном. См. также АНИМИЗМ

Культ предков.

Вера в то, что умершие предки оказывают влияние на жизнь своих потомков, никогда, насколько известно, не составляла исключительного содержания какой-либо религии, однако она сформировала ядро многих вероучений в Китае, Африке, Малайзии, Полинезии и в некоторых других регионах. Как культ почитание предков никогда не было всеобщим или даже широко распространенным у первобытных народов. Обычно страх перед умершими и приемы их умиротворения не были ярко выражены; чаще господствовал взгляд, что «те, кто ушел раньше» постоянно и благожелательно интересуются делами живущих. В Китае большое значение придавалось семейной солидарности; она поддерживалась преданностью могилам предков и обращением за советами к этим «старшим членам» рода. В Малайзии считалось, что умершие постоянно держатся возле деревни и заинтересованно следят, чтобы обычаи и обряды сохранялись неизменными. В Полинезии верили, что люди происходят от богов и пришедших им на смену предков; отсюда – почитание предков и ожидание от них помощи и покровительства. Среди индейцев-пуэбло «ушедшие» рассматривались наравне со сверхъестественными существами, приносящими дождь и дарующими плодородие. Два общих следствия вытекают из всех разновидностей культа предков: акцент на поддержании семейных уз и строгое следование сложившимся нормам жизни. Исторически же причинно-следственная связь здесь может быть обратной; тогда веру в предков следует понимать главным образом как идейное выражение общественной приверженности консерватизму.

Аниматизм.

Еще одним широко распространенным взглядом на мир духов был аниматизм. В сознании многих первобытных народов, все существующее в природе – не только живое, но и то, что мы привыкли считать неодушевленным, – было наделено мистической сущностью. Таким образом, стиралась граница между одушевленным и неодушевленным, между людьми и другими животными. Этот взгляд лежит в основе таких родственных верований и практик, как фетишизм и тотемизм.

Фетишизм.

Мана.

Многие первобытные народы верили, что наряду с богами и духами существует вездесущая, всепроникающая мистическая сила. Классическая форма ее зафиксирована у меланезийцев, которые считали мана источником любой власти и основой человеческих достижений. Эта сила могла служить добру и злу и была присуща разного рода призракам, духам и многим вещам, которые человек мог обратить себе на пользу. Считалось, что своим успехом человек обязан не собственным усилиям, а присутствующей в нем мана, которую можно было приобрести, уплатив взнос в тайное общество племени. О присутствии мана судили по проявлениям удачливости у человека.

Табу.

Полинезийское слово «табу» относится к запрещению прикасаться к некоторым предметам или людям, брать их или использовать – в силу святости, которой они наделены. Табу подразумевает нечто большее, нежели осторожность, уважение или благоговение, с которыми во всех культурах принято обращаться со священным объектом. Мистическая сущность предмета или человека считается заразной и опасной; эта сущность – мана, всепроникающая магическая сила, могущая войти в человека или в предмет, подобно электричеству.

Наибольшее развитие феномен табу получил в Полинезии, хотя известен он не только там. В Полинезии некоторые люди были табуированы от рождения, например, вожди и вожди-жрецы, которые происходили от богов и от них получали магическую силу. Положение человека в полинезийской социальной структуре зависело от того, каким табу он обладал. До чего бы ни дотрагивался вождь и что бы он ни ел, все считалось табу для других из-за своей вредоносности. В повседневной жизни это причиняло неудобства людям благородного происхождения, поскольку им приходилось – во избежание связанного с их могуществом вреда для окружающих – принимать утомительные меры предосторожности. Табу обычно накладывалось на поля, деревья, каноэ и т.д. – чтобы сохранить их или уберечь от воров. Предупреждением о табу служили условные знаки: связка раскрашенных листьев или, как на Самоа, изображение акулы из листа кокосовой пальмы. Такие запреты могли безнаказанно игнорироваться или отменяться только теми людьми, которые обладали еще большей мана. Нарушение табу считалось духовным преступлением, влекущим за собой несчастье. Болезненные последствия от соприкосновения с табуированным объектом можно было устранить с помощью специальных обрядов, совершавшихся жрецами.

ОБРЯДОВЫЕ ДЕЙСТВИЯ

Обряды перехода.

Ритуалы, которыми отмечается изменение жизненного статуса человека, известны антропологам как «обряды перехода». Они сопровождают такие события, как рождение, наречение имени, переход от детства к взрослой жизни, свадьба, смерть и погребение. В наиболее примитивных первобытных обществах этим обрядам придавалось не столь большое значение, как в обществах с более сложной ритуальной жизнью; однако обряды, связанные с рождением и смертью, вероятно, были универсальны. Характер обрядов перехода варьировался от празднования и публичного (поэтому законного) признания нового статуса до стремления обрести религиозную санкцию. В разных культурах обряды перехода были разными, при этом каждый культурный ареал имел свои устоявшиеся модели.

Рождение.

Ритуалы, связанные с рождением, обычно принимали форму мер предосторожности с целью обеспечить благополучие ребенка в будущем. Еще до его рождения матери предписывалось, что именно она может есть или делать; во многих первобытных обществах отцовские действия также ограничивались. В основе этого лежало убеждение, что родителя и ребенка объединяет не только физическая, но и мистическая связь. В некоторых регионах связи отца с ребенком придавалось столь большое значение, что отец – ради дополнительной предосторожности при родах – укладывался в постель (практика, известная как кувада). Было бы ошибкой полагать, что первобытные люди воспринимали роды как таковые как нечто таинственное или сверхъестественное. Они смотрели на это так же просто, как и на то, что наблюдали у животных. Но с помощью действий, направленных на получение поддержки сверхъестественных сил, люди стремились обеспечить выживание новорожденного и его будущие успехи. Во время родов подобные действия часто оказывались не более чем ритуализацией вполне практических процедур, вроде обмывания младенца.

Инициация.

Переход от детства к статусу взрослого не везде отмечался, но там, где это было принято, ритуал носил скорее общественный, нежели частный характер. Часто обряд инициации совершался над юношами или девушками в момент вступления их в период половой зрелости или несколько позже. Инициации могли включать в себя проверку на храбрость или подготовку к брачной жизни путем операции на гениталиях; но наиболее распространенным было посвящение инициируемого в его жизненные обязанности и в тайное знание, которое не было им доступно, пока они оставались детьми. Существовали так называемые «школы буша», где новообращенные находились под опекой старших. Иногда, как, например, в Восточной Африке, посвященных объединяли в братства или в возрастные группы.

Заключение брака.

Целью свадебных обрядов в гораздо большей степени было общественное признание нового социального статуса, нежели его празднование. Как правило, в этих обрядах отсутствовал религиозный акцент, свойственный обрядам, сопровождавшим рождение и наступление юности.

Смерть и погребение.

Смерть воспринималась первобытными людьми по-разному: от отношения к ней как к естественному и неизбежному – до представления о том, что это всегда результат действия сверхъестественных сил. Ритуалы, совершаемые над трупом, давали выход горю, но одновременно служили и мерами предосторожности против зла, исходящего от духа покойного, или же способом получить благоволение умершего члена семьи. Формы погребения были различны: от выбрасывания трупа в реку до сложной процедуры кремации, захоронения в могиле или мумификации. Очень часто имущество умершего уничтожалось или хоронилось вместе с телом, наряду с теми предметами, которые должны были сопровождать душу в загробный мир.

Идолопоклонство.

Идолы суть воплощения богов в форме конкретных образов, а идолопоклонство – благоговейное отношение к ним и культовые действия, связанные с идолами. Иногда сложно сказать, почитается ли изображение как нечто, наделенное духовной сущностью бога, или просто как символ невидимого далекого существа. Народы с наименее развитой культурой не делали идолов. Такого рода изображения появлялись на более высокой стадии развития и обычно подразумевали как усложнение ритуала, так и определенный уровень мастерства, необходимого для их изготовления. Например, идолы индуистского пантеона создавались в господствовавшей на тот или иной момент художественной манере и стилевом направлении, и по существу служили украшением религиозных объектов. Безусловно, идолы могли существовать только там, где боги индивидуализировались и были четко персонифицированы. Кроме того, процесс изготовления образа бога требовал, чтобы черты, приписываемые ему, нашли свое отражение в изображении; следовательно, производство идолов в свою очередь усиливало представления об индивидуальных особенностях божества.

Алтарь для идола обычно устанавливался в его святилище; тут ему приносились дары и жертвы. Идолопоклонство не было формой религии как таковой, а представляло собой комплекс отношений и поведения в рамках более широкой теологической доктрины и ритуальных действий. Семитские религии, к которым относятся иудаизм и ислам, прямо запрещают изготовление идолов или образов Бога; шариат, кроме того, запрещал любые формы рисованных изображений живых существ (однако, в современном обиходе этот запрет смягчен – изображения допускаются в том случае, если они не используются как объект поклонения и не изображают что-то, запрещенное исламом).

Жертвоприношение.

В то время как буквально слово sacrifice (англ. жертва, жертвоприношение ) означает «делать святым», оно подразумевает такое приношение некоему сверхъестественному существу ценных даров, в ходе которого эти дары уничтожаются (примером может служить заклание на алтаре ценного животного). Причины, по которым совершались жертвоприношения, и то, какая именно жертва угодна богам, в каждой культуре имели свои особенности. Но общим повсюду было установление связи с богами и другими сверхъестественным силами для того, чтобы получить божественное благословение, силы для преодоления трудностей, заручиться удачей, отвести от себя зло и несчастья, или чтобы умиротворить и ублажить богов. Эта мотивация имела различные оттенки в том или ином обществе, вплоть до того, что жертвоприношение зачастую представляло собой немотивированный формальный акт.

В Малайзии обычно практиковалось жертвоприношение рисовым вином, цыплятами и свиньями; народы Восточной и Южной Африки обычно приносили в жертву быков; время от времени в Полинезии и постоянно у ацтеков имели место человеческие жертвоприношения (из числа пленников или представителей низших слоев общества). В этом смысле крайняя форма жертвования зафиксирована у индейцев племени натчез, которые убивали собственных детей; классическим примером жертвоприношения в христианской религии служит распятие Иисуса. Однако обрядовое убийство людей не всегда носило жертвенный характер. Так, индейцы северо-восточного побережья Северной Америки убивали рабов, чтобы усилить впечатление от сооружения большого общинного дома.

Испытание.

Когда человеческий суд казался недостаточным, люди часто обращались к суду богов, прибегая к физическому испытанию. Как и клятва, такое испытание было распространено не повсюду, а только у древних цивилизаций и первобытных народов Старого Света. Оно практиковалось на законном основании в светских и церковных судах вплоть до конца средних веков. Общими для Европы были следующие испытания: опускание руки в кипяток с целью достать какой-либо предмет, держание в руках докрасна раскаленного железа или хождение по нему, сопровождаемое чтением соответствующих молитв. Человек, сумевший вынести подобное испытание, признавался невиновным. Иногда обвиняемого бросали в воду; если он держался на воде, считалось, что чистая вода отвергает его как нечистого и виновного. У народа тонга в Южной Африке было принято выносить приговор человеку, у которого данное ему в ходе испытания снадобье вызывало отравление.

Магия.

Многие действия первобытных людей основывались на вере в то, что существует мистическая связь между определенными поступками, совершаемыми людьми, и целями, к которым они стремятся. Считалось, что приписываемое сверхъестественным силам и богам могущество, посредством которого они оказываются воздействие на людей и предметы, может быть использовано, когда речь идет о достижении целей, превосходящих обычные человеческие возможности. Безоговорочная вера в магию была широко распространена в древности и в Средние века. В западном мире она постепенно сходила на нет, вытесняемая христианской идеей, особенно с началом эпохи рационализма – с его интересом к исследованию истинной природы причин и следствий.

Хотя все народы разделяли веру в то, что мистические силы влияют на окружающий мир и что человек может добиться их помощи посредством молитв и обрядов, магические действия характерны преимущественно для Старого Света. Некоторые из этих приемов были распространены особенно широко – например, похищение и уничтожение обрезков ногтей или волос намеченной жертвы – с целью причинить ей вред; приготовление приворотного зелья; произнесение магических формул (например, господней молитвы задом наперед). Но такие действия, как втыкание булавок в изображение жертвы, дабы вызвать ее болезнь или смерть, практиковались, в основном, в Старом Свете, тогда как обычай нацеливать косточку в сторону вражеского лагеря был характерен для австралийских аборигенов. Немало колдовских обрядов подобного рода, принесенных в свое время из Африки черными рабами, и по сей день сохраняется в водуизме стран Карибского региона. Гадание в некоторых своих формах также было магическим актом, не выходившим за пределы Старого Света. В каждой культуре имелся свой собственный набор магических действий – использование каких-либо иных приемов не давало уверенности в том, что желаемая цель будет достигнута. О действенности магии судили по положительным результатам; если их не было, то считалось, что причиной тому либо ответные магические действия, либо недостаточная сила проделанного магического обряда; в самой магии никто не сомневался. Иногда магические акты, которые теперь мы назвали бы трюками иллюзионистов, производились лишь ради демонстрации; маги и знахари показывали свою власть над оккультными силами с помощью волшебного искусства перед восприимчивыми и легко поддающимися внушению зрителями.

Магия или, более обобщенно, вера в сверхъестественное влияние на человеческие дела в большой мере воздействовала на способ мышления всех первобытных народов. Существовала, однако, значительная разница между по сути дела автоматическим, обыденным обращением меланезийцев к магии при каждом случае и, например, относительно равнодушным отношением к ней большинства американских индейцев. Тем не менее, претерпевать неудачи, испытывать желания – свойственно всем народам, что и находит выход в магических или рациональных действиях – в соответствии с образом мышления, утвердившимся в данной культуре. Тенденция верить в магию и магические действия может проявиться, например, в ощущении, что лозунг, повторенный много раз, обязательно станет реальностью. «Процветание – прямо за углом» – вот ударная фраза во времена Великой депрессии 1930-х годов. Многие американцы считали, что она каким-то чудесным образом заставит-таки ход вещей измениться. Магия – это своего рода способность принимать желаемое за действительное; психологически она основывается на жажде исполнения желаний, на попытке соединить то, что в реальности не имеет связи, на естественной потребности в каком-то действии для снятия эмоционального стресса.

Колдовство.

Распространенной формой магии было колдовство. Ведьма или колдун обычно считались злобными и враждебными людям существами, вследствие чего их остерегались; но порою колдунью могли пригласить для какого-нибудь доброго дела, например, для оберега скота или для приготовления любовных снадобий. В Европе такого рода практика была в руках профессионалов, которых обвиняли в сношениях с дьяволом и в богохульных имитациях церковных ритуалов, что называлось черной магией. В Европе к колдовству относились столь серьезно, что даже в церковных эдиктах 16 в. содержатся яростные нападки на него. Преследования ведьм продолжались и в 17 в., и несколько позже были воспроизведены в знаменитом салемском суде над ведьмами в колониальном Массачусетсе.

В первобытных сообществах индивидуальная инициатива и отступления от обычаев нередко вызывали подозрения. При малейшем предположении о том, что избыток магической силы какого-то человека мог быть использован в личных целях, ему предъявлялись обвинения, что, как правило, усиливало в обществе ортодоксальность. Сила воздействия веры в колдовство заключается в способности самой жертвы к самовнушению, с вытекающими отсюда психическими и физическими нарушениями. Практика колдовства была распространена преимущественно в Европе, Африке и Меланезии; относительно редко она встречалась в Северной и Южной Америке и Полинезии.

Гадание.

К магии также тяготеет гадание – действие, имеющее целью предсказание будущего, отыскание спрятанных или потерянных предметов, обнаружение виновного, – путем изучения свойств различных объектов или кидания жребия. Гадание основывалось на предположении, что существует таинственная связь между всеми природными объектами и человеческими делами. Существовало множество видов гаданий, но несколько из них получили наибольшее распространение в регионах Старого Света.

Предсказания, основанные на исследовании печени принесенного в жертву животного (гепатоскопия), появились в Вавилонии не позднее 2000 до н.э. Они распространились в западном направлении, и через этрусков и римлян проникли в Западную Европу, где, порицаемые христианским учением, сохранились только в народной традиции. Гадания этого рода распространились и на восток, где стали включать в себя изучение других внутренностей, и сохранились в Индии и на Филиппинах в виде действий, практикуемых семейными жрецами.

Предсказания, основанные на полете птиц (ауспиции) и на составлении гороскопа по положению небесных тел (астрология), также имели древние корни и были распространены в тех же регионах.

Еще один вид гадания – по трещинам на панцире черепахи или по растрескавшимся на огне лопаточным костям животных (скапулимантия) – зародился в Китае или в прилегающих регионах и распространился по большей части Азии, а также в северных широтах Америки. Разглядывание дрожащей поверхности воды в чаше, гадание по чайным листьям и хиромантия суть современные формы такого рода магии.

В наши дни все еще практикуется предсказание по открытой наугад Библии, где в первом же попавшемся абзаце стараются увидеть предзнаменование.

Своеобразная форма предсказаний совершенно независимо появилась у индейцев-навахо и апачей – гадание по дрожанию руки шамана. Различаясь по форме, все эти действия: бросание жребия, поиск воды и скрытых залежей минералов по движениям разветвленного прутика – базировались на одних и тех же логически неоправданных представлениях о причинах и следствиях. Общеизвестно, например, что наша игра в кости уходит корнями в древний обычай бросать жребий с целью узнать будущее.

Исполнители.

Первобытные религиозные обряды всевозможными способами отправляли жрецы или люди, считавшиеся святыми, племенные лидеры, а то и целые кланы, «половины» или фратрии, на которые были возложены эти функции, наконец, люди, которые чувствовали в себе особые качества, позволявшие им обращаться к сверхъестественным силам. Одной из разновидностей последних был шаман, который, по всеобщему убеждению, обретал эзотерическое могущество через непосредственное общение с духами во сне или в своих видениях. Обладая личностной силой, он отличался от жреца, который играл роль посредника, ходатая или интерпретатора. Слово «шаман» азиатского происхождения. Оно применяется в широком значении, охватывая такие разные типы, как сибирский шаман, знахарь у американских индейцев, колдун-лекарь в Африке.

В Сибири верили, что дух и на самом деле овладевает шаманом, знахарь же скорее был человеком, способным вызвать своего духа-помощника. В Африке колдун-лекарь обычно имел в своем арсенале особые магические средства, которые должны были управлять нематериальными силами. Наиболее характерным для деятельности этих людей было исцеление больных с помощью духов. Существовали шаманы, исцелявшие определенные болезни, а также ясновидящие и даже те, кто управлял погодой. Они становились специалистами благодаря своим склонностям, а не направленному обучению. Шаманы занимали высокое общественное положение в тех племенах, где не было организованной религиозной и церемониальной жизни, руководимой жрецами. Шаманство обычно рекрутировало в свои ряды людей с неуравновешенной психикой и склонностью к истерии.



Самые простые формы религиозных верований насчитывают уже более 40 тысяч лет, и именно в те далекие времена появился человек современного типа, который в значительной мере отличался от своих предшественников, иными словами – от предполагаемых предшественников, прежде всего своим физическим строением, психологическими и физиологическими характеристиками.

Но самое главное отличие того человека состояло в том, что он был разумным и способным к абстрактному мышлению.

Первобытные религии - тотемизм, магия, фетишизм, анимизм, шаманизм

О существовании древней и первобытной религии знают уже давно, как и о самых разных религиозных направлениях и верований того далекого периода человеческой истории. Об этом свидетельствует хотя бы - практика захоронения первобытных людей.

Археологами мира найдены доказательства того, что хоронили людей в те далекие времена, в специально приготовленных местах. Даже отметим, что при этом предварительно проводили существующие на тот обряды и процедуры подготовки усопших к загробной жизни.

Тела этих людей покрывали определенным слоем, обычно охрой, а рядом с ними укладывали оружие, бытовые предметы, в основном - домашнего обихода, драгоценные украшения и прочее.

Очевидно, что уже в те далекие времена, начало понемногу складываться религиозное представления о том, что усопший и после своей смерти продолжает жить, что с реальным и живым миром параллельно есть и другой мир, где живут умершие.

На раннем этапе зарождения человечества, верование в какие-то силы, возможно в религию, людей, когда-то живших в первобытные времена, прекрасно отраженна ими их творчеством - в произведениях пещерных и наскальных рисунков.

Они множественно были найдены в Европе, в той же Франции и Италии. Большая часть этих наскальных творений - это изображения людей и животных, сцены охоты и прочее.

Анализ наскальных и пещерных рисунков, дал ученым возможность сделать вывод, что первобытный человек свято верил в особую связь между собой и животными, как и в возможность управлять поведением животных, при помощи неких магических заклинаний.

Наконец, стоит отметить и тот факт, что учеными было установлено то, что у людей, живших в первобытный век, имело широкое распространение почитание самых разных предметов и вещей, которые по их убеждению, должны были приносить им удачу и оберегать от опасности.

Древние регилгии мира - Поклонение природе

Религиозные верования и культы первобытных людей складывались постепенно. Первичной формой религии являлось поклонение природе.

Первобытным народам было неведомо понятие «природа», предметом их поклонения являлась безличная природная сила, обозначаемая понятием «мана».

Первобытные религи мира - Тотемизм

Ранней формой религиозных воззрений следует считать тотемизм.

Тотемизм - вера в фантастическое, сверхъестественное родство между племенем или родом и тотемом (растением, животным, предметов).

Тотемизм - вера в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, род) и определенным видом животных или растений. Тотемизм являлся первой формой осознания единства человеческое коллектива и его связи с окружающим миром.

Жизнь родового коллектива была теснейшим образом связана с определенными видами животных, на которых охотились его члены.

Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу. Они представляли собой важный механизм регулирования социальных отношений. Так, половозрастное табу исключало половые связи между близкими родственниками.

Пищевые табу строго регулировали характер пищи, которая должна была доставаться вождю, воинам, женщинам, старикам и детям. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила погребения, фиксировать положения в группе, права и обязанности членов первобытного коллектива.

Одна из самых древних религий - Магия

К ранним формам религии относится магия.

Магия - вера в то, что человек обладает сверхъестественной силой, которая проявляется в магических обрядах.

Магия представляет собой возникшую у первобытных людей веру в возможность воздействовать на какие-либо естественные явления путем определенных символических действий (заговоров, заклинаний и т. д.).

Появившись в далекой древности, магия сохранялась и успешно продолжала развиваться на протяжении нескольких тысяч лет. Если изначально магические представления и обряды носили как бы общее направление, но в дальнейшем, постепенно произошла их трансформация.

Современные историки и специалисты данного вопроса, квалифицируют древнюю магию по методам, направленности и целям воздействия.

Виды магии в древней религии

Виды магии по методам воздействия:

Контактная магия (непосредственное взаимодействие носителя магической силы с объектом или субъектом, на который направлено магическое действие)

Инициальная магия (магический акт, направленный на отдаленный объект, который находится в недосягаемости для субъекта магической деятельности);

Парциальная магия (опосредованное воздействие через остриженные волосы, ноги, остатки пищи, которые тем или иным образом попадают к обладателю магической силы);

Имитационная магия (воздействие на какое-либо подобие определенного субъекта).

Виды древнейшей магии по своей социальной направленности, методам и целям воздействия, делятся на:

Вредоносная магия (причинение ущерба - нанесение порчи человеку);

Военная магия (система обрядов, призвана оказать помощь в обеспечении победы над врагом);

Любовная магия (направлена на повышение или понижение полового влечения: отворот, приворот);

Лечебная магия (призвана была излечить человека или домашнее животное);;

Промысловая (промышленная) магия (призвана обеспечить удачу в охоте или рыболовстве);

Метеорологическая (погодная) магия (помогает изменить погодные условия);

Магию иногда называют первобытной наукой или пра наукой, ведь она содержала в себе - начальные знания об окружающем мире и явлениях природы.

У первобытных людей немаловажную роль играло - почитание самых разных предметов и вещей, которые должны были приносить им удачу и оберегать от неприятностей. Эта форма религиозных верований получила название "фетишизм".

Древнейшие религии мира - Фетишизм

Фетишизм - вера в то, что определенный предмет обладает сверхъестественно силой.

Фетишем мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, череп животного, металлическое или глиняное изделие. Этому предмету приписывались не присущие ему свойства (способность исцелять, предохранять от опасности, помогать на охоте и т. п.).

Чаще всего предмет, который становился фетишем, выбирался методом проб и ошибок. Если после этого выбора человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш, и оставлял его себе.

Если же человека постигала какая-либо неудача, то фетиш выбрасывался, уничтожался или заменялся другим. Такое обращение с фетишами говорит о том, что первобытные люди не всегда с должным уважением относились к выбранному ими предмету.

Древнейшие первобытные религии - Анимизм

Говоря о ранних формах религии, нельзя не упомянуть об анимизме.

Анимизм - вера в существование души и духов.

Находясь на начальном этапе развития человечества, примитивные на тот момент люди, стремились обеспечить себе защиту от всяких напастей, каких-то болезней, влияния природных явлений. В те времена, они наделяли природу и окружающие их вещи и предметы чем-то магическим, от которых зависело очень многое, например, их существование.

Поклонялись они сверхъестественным силам, олицетворяя их, не чем иным, как духами этих вещей и субъектов.

Считалось, что душа есть у всех явлений природы, у предметов и людей. Души могли быть злыми и доброжелательными. Практиковалось жертвоприношение в пользу этих духов. Вера в духов, как и в существование души, сохраняется и в современном мире, во всех мировых религиях.

Анимистические верования являются весьма существенной частью практически всех религий мира. Вера в духов или же нечистую силу, как и в бессмертную душу - все это модификации анимистических представлении первобытной жизни человечества.

То же самое можно сказать о других ранних формах религиозных верований. Одни из них были ассимилированы сменившими их религиями, другие - оттеснены в сферу бытовых суеверий и предрассудков.

Древние мировые религии - Шаманизм

Шаманизм - вера в то, что отдельный человек (шаман) обладает сверхъестественными способностями.

Шаманизм как древняя религия, появился на более позднем этапе развития человечества, когда уже появились люди, которые имели на тот момент, особый социальный статус. Шаманы были призваны свято хранить полученную ими информацию, имеющее особое значение, для того рода или племени, где они проживали.

Шаман умел совершать древний ритуал, который назывался камлание (ритуал с плясками, песнями, во время которых шаман общался с духами). Во время камлания шаман якобы получал указания от духов о способах решения проблемы или лечения больных.

Элементы шаманизма присутствуют в современных религиях. Так, например, священникам приписывается особая сила, позволяющая им обращаться к Богу.

На ранних этапах развития человечества, первобытные формы религиозных верований не имели место в чистом виде. В самых причудливых формах они переплетались друг с другом.

Именно по этой причине ставить вопрос о том, какая из форм древнейшей религии первобытного человека возникла перовой, раньше какой-то другой, а какая позже, наверняка мы не узнаем никогда, это просто, напросто не возможно, не реально точно установить.

Рассмотренные формы религиозных верований можно найти у всех народов на первобытной стадии развития. По мере усложнения общественной жизни, формы культа становятся все более разнообразными и требуют более пристального изучения.

Существовало 4 вида первобытных религий в древние времена:

— Фетишизм

— Тотемизм

— Анимизм

Фетишизм — одна из форм верований, связанная с почитанием фетишей (предметы, наделенные магическими свойствами). Основная черта: приписывание неживому — живое. Фетишем мог стать
любой предмет (необыкновенный камень, зуб животного, кусок дерева и т.д.).
Позднее появились специально изготовленные фигурки из камня, кости, дерева, металла. У некоторых народов существовал обычай благодарить, а иногда и наказывать фетиши.
До наших дней дошло много фетишей в форме амулетов-оберегов. Амулет — это предмет, которому приписывались магические свойства отвращать от человека несчастье и приносить удачу.
Способность отвращать от беды также приписывалась и талисманам. Однако амулет носили открыто обычно на шее, а талисман прятали.

Тотемизм — это вера в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, род) и определенным животным, растением или иными явлениями природы.
Тотем считается родоначальником социальной группы, и каждый индивид является его кровным родственником. Многие племена верили в то, что после смерти каждый человек обращается в
животное своего тотема.
Тотемические представления обуславливают определенные отношения между людьми. Они делят всех людей на «своих» и «чужих».
Эмиль Дюркгейм писал: «Тотемизм — это вера не в каких-то животных, а в некую невидимую силу, обитающую в каждом из этих существ. Эта сила независима, она воплощается в определенных
субъектах, предшествует их появлению и живет после них.

Анимизм — это система древних религиозных представлений, связанная с существованием душ и духов. Впервые этот термин введен Э. Тейлором в работе «Первобытная культура».
Суть анимизма состоит в признании самостоятельной некой силы или существ, способных соединяться и покидать человека, животных и растения.
Рання форма анимизма — вера в духов. Это некий мир, который обусловлен истолкованием человека оптических и аккустических явлений. Духи имеют способность быть неуловимыми,
принимать вид любого предмета, дерева, камня. Мир духов — невидимый мир.
Высшая форма развития анимизма — вера в самостоятельное существование души. Функциями жизни управляют особые существа (души). Эти души могут быть разной природы. Эта душа может
переселяться в других людей и животных, в растения, предметы. Со временем душа представляется, как духовная субстанция — двойник человека.

Магия — одна из древнейших форм существования религии. Это представления и обряды в основе которых лежит вера в возможность воздействия на людей, предметы и явления видимого
мира, сверхестесственным путем.
У многих народов маги выступали в роли общинных лидеров. С ними связано представление об особой, передаваемой по наследству колдовской силе. Магия предусматривала специальные обряды на удачную охоту, плодородие и т.д. Маги могли общаться с миром духов.

Словарь

Первобытные верования

Литература к теме

План семинарского занятия

1. Понятие религии.

2. Классификация религий.

3. Структура религий.

4. Основные подходы к объяснению религии.

Цитаты…

& «Кто знает одну религию, тот не знает ни одной».

Макс Мюллер

& «Я понял, что такое вера: это нечто независящее от того, существует ли Бог. Вера – это прыжок вслепую навстречу чьим-то рукам, которые подхватят и примут тебя. Это утешение перед лицом непонятных страхов и боли. Доверие ребёнка к руке, выводящей его из темноты».

Артуро Перес-Реверте. «Кожа для барабана»

& «Есть две категории специалистов, к которым люди бросаются за спасением, – священники и медики. Первые спасают душу, вторые – тело. Спаситель, по нашей внутренней установке, не может быть злым, подлым или кощунственным. В противном случае теряется смысл обращения за спасением».

Наталья Нестерова. «Бабушка на сносях»

& «Что такое Бог? Что такое спасение, если мир действительно необходимо спасать? Ничто. Если бы каждый и здесь, и снаружи жил своей жизнью и позволил так же поступать другим, Бог был бы в каждом мгновении, в каждом горчичном зерне, в клочке облака, которое возникает и тут же растворяется. Бог здесь, однако эти люди считали, что необходимо продолжать поиск, поскольку казалось слишком просто принять жизнь как акт веры».

Пауло Коэльо. «Вероника решает умереть»

& «Всякая вера на этой земле основана на фабрикации. Это подпадает под само определение веры как таковой. Что есть вера, как не принятие того, что мы лишь считаем непреложной истиной, того, что мы просто не в силах доказать? В любой религии Бог описывается через метафоры, аллегории и преувеличения разного рода. В любой – от древних египтян до современных воскресных школ. Метафора есть не что иное, как способ помочь нашему сознанию принять неприемлемое. Проблемы возникают, когда мы начинаем воспринимать метафоры буквально».

Дэн Браун. «Код да Винчи»

& «Вы можете принять любую веру, любое представление о Боге – лишь бы они сделали вас счастливыми, позволяли вам без страха и осуждения общаться с миром».

Наталия Правдина. «Чудеса моей Вселенной. Наш счастливый мир»

Подумаем…

1. Верующий ли вы человек? В кого вы верите? Что для вас Бог?

2. На ваш взгляд, каково практическое значение дисциплины «Религия, история и современность»?

3. Что такое атеизм?

4. Что такое секуляризация и сакрализация?

5. Из каких основных элементов состоит любая религия?

6. Какой подход к объяснению религии для вас наиболее приемлемый?

1. Данильян, О. Г. Религиоведение [Текст] : учебник / О. Г. Данильян, В. М. Тараненко. – М. : Эксмо, 2007. – 480 с.

2. Словарь философских терминов [Текст] / науч. ред. В. Г. Кузнецов. – М. : ИНФРА-М, 2010. – 731 с.

3. Философскийэнциклопедический словарь [Текст] / ред.-сост. Е. Ф. Губский, Г. В. Кораблёва, В. А. Лутченко. – М. : ИНФРА-М, 2004. – 576 с.

Анимизм (лат. anima – дух, душа) – вера в души и духов.

Богиня-Мать – особо почитаемое женское божество, встречающееся во всех древних религиях. Богиня-Мать – подательница плодородия, управительница всех природных процессов и прародительница растений, животных и людей.

Культ предков – почитание душ умерших родственников. Один из наиболее ярко выраженных анимистических культов, сохранившихся у многих народов мира до наших дней. В основе культа предков лежит идея, что они способны активно вмешиваться в жизнь потомков – помогать им и покровительствовать либо насылать на них болезни и бедствия.

Магия – колдовство, волшебство; совокупность обрядов, связанных с верой в способность человека воздействовать на природу, людей, животных, богов.

Табу – религиозный запрет, налагаемый на какой-либо предмет, действие, слово, нарушение которого карается сверхъестественными силами.

Тотемизм – вера в кровнородственные связи, существующие между родом (племенем) и определённым животным или растением, отличавшим рода друг от друга, помогавшим в охоте, войне.

Фетишизм (португ. fetiço – амулет; волшебство) – поклонение материальным предметам, которым приписываются не присущие им сверхъестественные свойства (способность исцелять, предохранять от врагов, помогать на охоте и т. д.).

Первобытные формы религий – это формы верований в первобытном обществе, когда господствовавшие над людьми стихийные силы природы не могли быть объяснены и представлялись в фантастическом виде. Первобытным людям было неведомо понятие «природа»; их ум способен был воспринимать лишь её отдельные компоненты и явления – животных, звёзды, грозу и т. д., которые становились объектами поклонения. Причина этого, очевидно, кроется в свойстве человеческого сознания бояться всего, не поддающегося объяснению, а следовательно, преклоняться перед ним. Вероятно, один из первых способов постижения окружающего мира был связан с перенесением человеком собственных свойств и ощущений на всё вокруг. Так появилась вера в живую природу. Камни, деревья, реки, облака – тоже существа, только не похожие на человека, как не похожи на него тигр, слон, медведь. А существа, отличающиеся от человека слишком сильно, могут обладать и совершенно особыми, непонятными, недоступными ему свойствами. Огонь обижает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть и самому могучему мужчине. Чуткий, настороженный, внимательный человек древнейших времен просто не мог не ощущать незримо присутствующую силу, от которой зависели и жизнь, и смерть.

Культ Богини-Матери

Археология даёт нам поразительные свидетельства всеобщего распространения культа Богини-Матери в эпоху каменного века. На громадном пространстве от Пиренеев до Сибири находят женские фигурки, вырезанные из камня или кости. Все эти изображения условно называют «венерами». Всех их объединяет одна важная черта. Руки, ноги, лицо едва намечены. Главное, что привлекает первобытного художника, – это органы деторождения и кормления. Последний предел упрощения – статуэтка, представляющая одни только груди, – чистая деятельность рождения и вскармливания. Это древнейшее воплощение идеи «вечной женственности». Изображение «венер» археологи находят в большом количестве у народов, знающих письменность. Создаётся впечатление, что культ Богини-Матери носил почти универсальный характер.

Богиня-Мать правит всеми природными процессами. Она заставляет оживать семя, погружённое в землю, вселяет любовь в людей и животных, ей поют песни птицы в дни весеннего ухаживания. По мановению Богини-Матери распускаются цветы и наливаются плоды. В древности жреческие (религиозные) функции порой выполняли преимущественно женщины. Там, где это явление уже исчезло, остаются его отголоски. Например, у чукчей шаман-мужчина проводит свои ритуалы в женской одежде.

Богиня – женское начало мира, один пол, возведённый в Абсолют.

Культ предков

Первобытный монотеизм – почитание родоначальника, праотца внутри рода. Появление других героев, предков, вождей, изобретателей и т. п. вместе с почитанием различных явлений природы приводит к политеизму – почитанию многих богов. Остатки всех первобытных форм сохранились фактически во всех религиях мира (обряды, поклонения), в традициях и в быту у народов всего мира.

Понятие «культ предков» включает в себя систему разнообразных верований и ритуалов, связанных с поклонением духам умерших родственников или мифологических персонажей, считавшихся предками рода или племени. Подобные культы существовали в древности во многих обществах. Почитание умерших предков основывалось на представлениях о том, что после смерти человека его дух продолжает своё существование и способен вмешиваться в дела живых. Отношение к духам умерших было разным в различных культурах: в одних к ним испытывали любовь и уважение, в других – трепет и страх. В некоторых обществах восприятие духов было двойственным. Люди считали, что умершие обычно помогают живым, но могут и навредить в том случае, если что-либо в их поведении вызовет неудовольствие духов.

У многих народов умершие четко делились на две категории. Например, у восточных славян одну категорию составляли «чистые» покойники, умершие естественной смертью (их называли обычно, безотносительно к возрасту, «родителями»), а другую – «нечистые», те, кто умер неестественной смертью: самоубийцы, утопленники, пьяницы и колдуны. «Родителей» почитали, а «нечистых» покойников («мертвяков») боялись и старались обезвредить. Почитание «родителей» – настоящий семейный, а раньше родовой культ предков, сохранившийся у русских, белорусов, болгар, сербов и других славянских народов до наших дней. «Родителей» поминают в Родительские субботы (перед Масленицей, Троицей и в Великий пост), в дни Пасхальной недели посещают кладбища, куда приносят еду, вино и часть оставляют на могилах покойников.

Поклонение, сопровождаемое различными ритуальными действиями, осуществлялось по отношению к тем из предков, которые при жизни занимали значимое положение в обществе. Обычно поклонялись умершим родоначальникам каких-либо социальных групп. Выбор объекта поклонения осуществлялся на основе характера существующих социальных отношений. В одних обществах почитали только предков – мужчин, в других – женщин, в-третьих – поклонения удостаивались и те, и другие.

Духи предков, как и другие сверхъестественные существа, представлялись в виде антропоморфных образов. Это значит, что им приписывались свойства, характерные для людей. Духи якобы могли видеть, слышать, мыслить и испытывать эмоции. У каждого духа был свой характер с ярко выраженными индивидуальными чертами. Кроме обычных человеческих способностей, умершие должны были обладать ещё и сверхъестественным могуществом, которое давала им смерть.

Важной отличительной чертой культа предков являлись особые ритуалы почитания памяти, осуществлявшиеся регулярно каждый год или с какой-либо иной периодичностью. Для увековечения памяти умерших сооружались гробницы и памятники.

Культ предков проявляется разнообразно прежде всего в погребальных обрядах. У каждого народа они имеют свои особенности и характерные черты: тела умерших зарывают в землю, кремируют, поедают (эндоканнибализм). Существуют воздушные погребения – покойников оставляют на специальных помостах или деревьях. Наибольшее развитие культ предков получил в Африке. По мнению африканцев, праотцы живут в потустороннем мире, являющимся копией мира живых, откуда оказывают доброе или злое воздействие на людей в зависимости от того, соблюдают ли люди обряды жертвоприношения, жертвенные возлияния или заклинания и правила совместной жизни.

Тотемизм

Тотем (у североамериканских индейцев «ототем» – его род) – животное или растение, изображение которого стало эмблемой индивида или целого рода. Тотемизм – это охотничий культ, преимущественно проявлялся в племенах и общинах при присваивающей экономике, где доминировали собирательство, охота и рыболовство. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектами поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу. Поэтому иногда своё отношение к тотему первобытные люди выражали словами: «Это наше мясо». Однако такого рода связь между людьми и тотемами относится к далекому прошлому. Несколько позднее в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровнородственных, отношений. Члены родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что родоначальником и покровителем их группы является определённое тотемное животное или растение и что их отдалённые предки, сочетавшие в себе признаки людей и тотема, обладали необыкновенными возможностями. Это вело, с одной стороны, к усилению культа предков, а с другой стороны – к изменению отношения к самому тотему, в частности к появлению запретов на употребление тотема в пищу, за исключением тех случаев, когда его поедание носило ритуальный характер. Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу .

В наиболее «чистом» и удобном для исследования виде тотемизм был обнаружен у индейцев Северной Америки, аборигенов Австралии, коренных жителей Центральной и Южной Африки, однако пережитки тотемизма (пищевые запреты, изображение священных существ в виде животных и т. п.) можно обнаружить во всех религиях.

Анимизм

Анимизм – вера в души и духов, в особые сверхъестественные существа, от которых зависит жизнь всего живого, существование всех предметов окружающего мира, деятельность людей. Таинственное топкое болото олицетворялось в образе кикиморы, дремучий лес – в образе лешего, хранитель домашнего очага – в образе домового, нерасчленённая природа и её стихии – в образе демона (греч. daimon – божество, дух) и т. п. Позже демоны превращаются, например в греческой мифологии, в богов, гигантов, героев.

Анимизм – верования людей при производящей экономике. Человек находил душу не только у животных, но и у растений, камней, природных стихий. Вся природа одушевлена и представляет собой сообщество родичей человека.

При исследовании анимистических представлений следует отметить, что теория анимизма состоит из двух догматов . Первый из них гласит: душа отдельного существа способна продолжать существование после смерти или уничтожения тела. Согласно другому догмату , все духи способны подниматься до высоты самых могущественных богов. Приверженцы анимизма полагали, что духи могут воздействовать на жизнь каждого отдельного человека как в этой жизни, так и в загробной, и управлять явлениями материального мира. Чтобы ответить на вопрос: что же представляет собой душа, древние люди пытались, прежде всего, понять, в чём состоит разница между живым и мёртвым телом; что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти; что за образы появляются во снах и видениях.

Делая выводы из собственных наблюдений, люди пришли к заключению, что у каждого человека есть жизнь и есть призрак, которые находятся в тесной связи с телом: жизнь даёт человеку возможность чувствовать, мыслить и действовать, а призрак составляет его образ, или второе «Я». И то, и другое отделимо от тела: жизнь может уйти из него и оставить его бесчувственным или мёртвым, а призрак показывается людям вдали от него.

В вопросе о соотношении жизни и призрака появилось понятие о личной душе, или духе. Душа есть тонкий, невещественный человеческий образ, по своей природе нечто вроде пара, воздуха или тени. Именно душа является причиной жизни и может, покидая тело, быстро переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и является людям спящим и бодрствующим преимущественно как призрак, отделённый от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и действовать на них.

Для осмысления человеческой души были найдены слова для её выражения – это «дух», «душа», «тень», «образ», «сердце», «дыхание».

У семинолов Флориды, когда женщина умирала при родах, ребёнка держали перед её лицом, чтобы он мог принять в себя её улетающую душу и приобрести таким образом силу и мудрость для предстоящей ему жизни. У североамериканских индейцев известен обычай захоронения умерших детей около дороги, для того чтобы их души могли перейти в проходящих мимо матерей и тем самым родиться вновь. Обычно считали, что в детей переселяются души предков или родных. Гвинейские племена полагали, что ребёнок, имеющий выразительное физическое или духовное сходство с умершим родственником, наследует его душу. Приветствуя новорождённое дитя словами: «Ты вернулся», они искали какие-либо приметы, чтобы узнать, душа какого из предков вернулась в образе младенца. Тот же смысл заключает в себе обычай называть новорождённых детей старинными семейными именами. В различных частях земного шара существуют сходные моменты при выборе имени малыша. В племенах Новой Зеландии существовал определённый ритуал присвоения ребёнку имени. Жрец читал длинный ряд имён предков, а когда ребёнок издавал крик или чихал, служитель божества останавливался; таким образом имя себе выбирал сам ребёнок.

Согласно кодексу искупительного странствия душ, грешник в будущей жизни наказывался своим же собственным грехом. За преступления, совершённые в прежней жизни, людям посылались всякие уродства. Если в прошлой жизни человек воровал пищу, то в будущей он обязательно будет страдать от несварения желудка, клеветник будет мучиться заболеваниями дыхательной системы, а конокрад хромать. Иными словами, человек вольно или невольно сам выбирает себе будущую жизнь своими же поступками.

Во многих анимистических верованиях можно увидеть несомненное преклонение перед духами. Живые гостеприимно угощали умерших, впрочем, это явление можно встретить и в современных религиозных системах. Достаточно вспомнить обычай православных христиан оставлять еду на могилах умерших родственников и друзей.

Учение о духах болезней и духах прорицания занимает важное место при изучении анимистических представлений. В древности физически больной человек считался больным именно потому, что его тело посетили злые духи, а душевно больной человек или идиот вызывал чрезвычайно почтительное к себе отношение. Особенным уважением пользовались душевно больные на Востоке как люди, посещённые Богом. Отзвуки этих представлений можно встретить и по сей день в выражении «блаженный», т. е. счастливый.

Фетишизм

Впервые фетишизм был обнаружен португальскими моряками в Западной Африке в XV в., а затем многочисленные модификации фетишизма были выявлены почти у всех народов. Объектом поклонения – фетишем – мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: необычный камень, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие. Обращение людей с фетишами говорит о том, что они не всегда относились с должным почтением к выбранному ими предмету. За оказанную помощь его могли благодарить, за бездействие могли наказывать. У одного из африканских народов был обычай истязать фетиши, причём не только в целях их наказания, но и для побуждения к действию. Например, прося о чём-нибудь фетиш, африканцы вбивали в него железные гвозди, полагая, что после этого фетиш лучше запомнит обращённые к нему просьбы и обязательно выполнит их. В противном случае он выбрасывался или заменялся другим. Видимо, в глубокой древности люди не наделяли избранные ими в качестве фетиша предметы сверхъестественными свойствами и даже не одухотворяли их. Суть фетишизма заключалась в том, что человек усматривал в отдельных предметах свойства, которые не открывались обычными органами чувств. Первобытный фетишист делал эти предметы «чувственно-сверхчувственными», причём сверхчувственные свойства приписывались им либо на основе случайных ассоциаций, либо на основе неверно понятых причинно-следственных связей.

Элементы фетишизма присутствуют практически во всех религиях и широко распространены в сфере бытовых суеверий и предрассудков. Так, до наших дней сохранилась вера в амулеты, талисманы и прочие предметы, приносящие удачу или отводящие опасность.

Магия и колдовство

Магия является составной частью всех религиозных культов. Для африканца, например, никакое зло не является естественным. Засуха, плохой урожай, преждевременная смерть всегда означают разрыв гармоничного равновесия между видимым и невидимым мирами. В этих случаях следует обратиться к «мудрецу» (гадателю), чтобы обнаружить того, кто нарушил запрет, либо найти колдуна, напустившего порчу. В первом случае вина может быть искуплена жертвоприношением, но во втором случае следует обратиться к магу. В мире африканской духовности маг и колдун представляют непримиримую оппозицию. Колдун – тёмный человек, стремящийся погубить каждого. Он – «великая ночь». Чтобы совершать свои чёрные дела, он оборачивается или животным, или человеком, или вещью, наиболее подходящей для выполнения его замысла. Он действует по собственной воле или по приказанию. Маг , напротив, светлый человек, благой, всегда готовый защитить всех людей. Если колдун живёт на отшибе, то маг всегда в центре общины.

Разновидности магических действий связаны с разными сторонами жизнедеятельности людей: хозяйственная магия (обряды обеспечения удачи на охоте, вызывание дождя и т. д.); лечебная (белая магия); вредоносная (чёрная магия, насылание порчи). Элементы магии присущи обрядам всех религий.

2.2. Первобытная мораль: табу

Э. Тэйлор в своей работе «Первобытная культура» отмечал, что у примитивных племён «не было абстрактных нравственных принципов, а была теория наслаждения или страдания, выгоды или невыгоды, выпадающих на долю отдельного человека, его семьи или его племени. Это узкое и зачаточное различие между добром и злом достаточно определённо выражено в ответах дикаря, который объяснял, "что если кто-либо отнимет у него жену, это будет дурно, но если он возьмёт себе чью-нибудь жену, это будет хорошо"».

Табу характерен для людей, находящихся на родоплеменной стадии общественного развития. Некоторые из объектов табу считались священными, другие же – нечистыми в религиозном смысле. Однако соприкосновение как со священным, так и с нечистым грозило наказанием, ниспосылаемым таинственными силами, духами или богами. Отсутствие у примитивных племён фиксированного права и более или менее развитой морали привело к тому, что табу стали главным механизмом регулирования социальных отношений. Так, половозрастные табу разделили племена на брачные классы и тем самым исключили половые связи между близкими родственниками. Пищевые табу определяли характер пищи, которая предназначалась вождю, воинам, женщинам, детям, старикам. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, соблюдения правил погребения, распределение прав и обязанностей между членами общины. По мере развития общества и его социальной дифференциации табу начинают использоваться племенной верхушкой для укрепления собственного экономического могущества и политической власти. В центре системы табу оказывается личность вождя и сфера его деятельности. Объектами табу становятся также жрецы и наиболее выдающиеся воины. В дальнейшем значительная часть табу вошла в развитые религии, модифицировавшись в чисто религиозные, правовые и нравственные запреты.

Ÿ Запрет на пищу

Особую роль в жизни туземцев играло принятие пищи. Существовало поверье, что именно во время еды и питья можно было потерять свою душу или впустить чужую. Именно поэтому при вкушении пищи принимали некоторые меры предосторожности. Туземцы, живущие на о. Мадагаскар, во время еды закрывают дверь на засов, поэтому ещё никому не удавалось подсмотреть, как они едят. Применительно к правителям эти запреты выглядели особенно устрашающими. Под угрозой немедленной смерти ни одно живое существо не должно было видеть, как ест или пьёт правитель, причём наказанию могли подвергнуться даже родственники. Двенадцатилетний сын вождя Лоанго нечаянно вбежал в комнату, в которой в это время вкушал пищу правитель. Тот приказал одеть и украсить мальчика, сытно накормить, после чего велел его четвертовать и объявить народу, что он видел правителя за едой.

Если правитель внезапно захотел пить, то эта процедура сопровождалась следующей церемонией. Главный виночерпий подходил к правителю, держа в одной руке чашу с питьем, а в другой – колокольчик. После того как чаша с вином оказывалась в руках правителя, виночерпий отворачивался и звонил в колокольчик, а все присутствующие в комнате падали ниц и находились в таком положении до тех пор, пока правитель пил.

Остатки пищи ни в коем случае не выбрасывались, а зарывались в укромном месте, иначе ими могли воспользоваться злые люди для наведения на правителя злых чар.

Ÿ Запреты на носящих траур

Туземец из Новой Гвинеи после смерти жены становился изгоем в своём родном племени: завидев приближающегося к нему человека, он должен был немедленно скрыться в кустах, особенно если навстречу шла женщина. Овдовевшему было запрещено охотиться одновременно с остальным племенем, потому что дух покойницы мог распугать дичь. Невезучему приходилось, таким образом, добывать пищу по ночам.

Ÿ Запреты, налагаемые на воинов

Особым обрядам подвергались воины, которых ожидали военные действия против соседних племён. К примеру, туземцы маори вместе со своим вождём накануне войны становились неприкасаемыми. С началом военных действий мужчины полностью отдалялись от женщин, потому что половое сношение изматывало воинов и лишало их сил перед схваткой с врагом. Тех же, кто нарушал запрет, обязательно ждала неудача во время военной кампании.

Ÿ Запретные слова

Определённому запрету подвергались собственные имена. Например, индеец апалач считал своё имя неотъемлемой частью себя самого, вроде ноги или руки, а потому обходился с ним столь же бережно. Сходного правила придерживались почти все племена, которые проживали на островах от Тихого до Атлантического океана. Бытовало мнение, что если к старости взять себе другое имя, то жизнь может продлиться. А отнять эту жизнь у другого можно было, записав где-нибудь его имя. Австралийские аборигены не раскрывали своего имени чужакам, дабы те не смогли принести им несчастья при помощи колдовства. Некоторые туземцы племён Центральной Австралии имеют два имени: то, под которым они известны в племени, и другое, которое дали им при рождении жрецы. Кстати, сходный обычай давать два имени был и у египтян.

1. Общая характеристика первобытных форм религии.

2. Ранньоистирични формы религии и Родоплеменные культы: фетишизм, тотемизм, табу, магия, анимизм.

3. Шаманизм.

Общая характеристика первобытных форм религии

Говоря о ранних формы религии, мы опираемся на косвенные свидетельства археологических раскопок и наблюдения этнографов по современным примитивными обществами. Так, австрийский этнолог В. Шмидт и его последователи выдвинули концепцию прамонотеизму, согласно которой все современные религии берут свои истоки так называемого "первобытного монотеизма". Но мы можем создавать только реконструкции этих религиозных форм, не имея возможности непосредственно наблюдать их.

Данные современной археологии свидетельствуют, что около 40 тыс. Лет назад зародились простейшие формы верований одновременно с завершением трансформации первобытных людей (неандертальцев) у людей современного типа (homo sapiens). Правда, часть ученых связывает появление первобытных верований с более поздним временем - с эпохой кроманьонца - ископаемого представителя "готового" типа. Но мы предпочитаем первой точке зрения.

Одной из важнейших проблем того времени было определение сущностного и символического значения смерти человека. Об этом свидетельствуют раскопанные захоронения, которые несут в себе остатки ритуала: рядом с умершим клали украшения, оружие, предметы домашнего обихода, остатки пищи. Таким образом покойного готовили к "жизни" после смерти. Это свидетельствует о том, что у людей той эпохи существовала вера в душу, в загробную жизнь. Погребальные обряды приобретают особое значение как своеобразный свя связь между бытием живых и умерших. Считалось, что в случае невыполнения живыми своих обязанностей в отношении умерших их духи могут погубить род или "забрать" в небытие своих соплеменников.

Существование ранних религиозных представлений подтверждают также пам палатки первоначального живописи. Схематичность этих изображений дает основания говорить о наличии верований в сверхъестественные связки между человеком и определенными животными. Иногда люди были изображены в шкурах животных, а иногда это были полуживотные-полулюди. Воспроизведены на рисунках движения свидетельствуют о существовании комплекса магических действий, то есть с появляется фигура колдуна как посредника между миром воспринимается на чувственном уровне, и сверхъестественным миром. На основании этих находок учеными был сделан вывод, что в этот период истории религия существовала.

Ранньоисторични формы религии и родоплеменные культы: фетишизм, тотемизм, табу, магия, анимизм

К ранним формам религии относятся: магия и фетишизм, тотемизм и анимизм, земледельческий культ и шаманизм, которые возникли в период формирования и развития родового строя (от 100 до 40 000 лет назад). Этот родоплеменной строй прошел три основные фазы: ранний и поздний (развит) матриархат и патриархат. Каждой фазе соответствовала своя форма религиозных представлений: раннем матриархата - тотемизм, позднем - земледельческий культ, патриархата - шаманизм. Но все эти формы верований сопровождались фетишизмом и магией, анимизмом и аниматизм.

Установлено, что у первобытных людей очень распространенным честь различных предметов, которые отводили опасность и приносили удачу. Эта форма религиозных верований получила название фетишизм (от португ. Feitico - амулет, магическая вещь, или лат. Factitius- магически искусный) - это вера в существование сверхъестественных свойств материальных объектов. Предметы поклонения впервые были найдены португальскими моряками в Западной Африке в XV в., А затем многочисленные аналоги фетишизма обнаружены в религиях многих народов. Впервые феномен фетишизации описал французский исследователь Шарль де Брюс (1709-1777) в работе "Культ богивфетишив". Он считал, что фетиши - это предметы неживой природы, которые привлекали внимание человека какими-то особыми чертами. Объектом поклонения, или фетишем, мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: камень странной формы, кусок дерева, зуб животного и т.п.. Этому предмету приписывали не свойственные ему функции (способность лечить, охранять от врагов, помогать на охоте). Так, у древних германцев мощным фетишем считалась ель. Зимой они приходили к одной из самых высоких в лесу елей, просили у нее помощи и покровительства, пели и танцевали вокруг нее, вешали на нее подарки. А члены племени дакота в Северной Америке, когда находили камень, похожий на человеческое лицо, ласкали его, раскрашивали и называли дедушкой, приносили ему подарки и просили защиты от опасности. Обычай поклонения камням существовал во многих племен Северной Азии. Не обойден он и страны Европы. Но несколько столетий назад в Англии и Франции существовал запрет поклоняться камням, что свидетельствует о длительном сохранении фетишистским верований даже во времена господства в Европе христианской религии.

Поздним проявлением фетишизма стала практика искусственного изготовления фетишей. Новый фетиш создавался благодаря единению природных компонентов (кора, листья, корни) с предметами, которые традиционно считались чудодейственными (кусочки священных деревьев, улитки, наросты на деревьях, песок с места слияния двух рек, хвост скорпиона и т.п.). Понятно, что люди представляли, как механическое с объединения двух предметов приведет к многократному увеличению сверхъестественных качеств только созданного объекта поклонения.

Своеобразным кульминационным моментом фетишистским представлений в Африке считается выделение так называемого "фетиша фетишей" - общепринятой святилище крупных объединений племен. Однако известный исследователь Карл Мейнгоф считает неправильным называть религию народов Западной Африки "фетишизмом"; по его мнению, ее лучше называть "демонизмом". Таким образом, по поводу западноафриканского "фетишизма" можно сделать два вывода, которые не согласовываются с привычным представлением о нем: во-первых, это сравнительно поздняя, а не начальная форма религий народов Африки; во-вторых, культ фетишей в этой стране и является преимущественно культом личных заместителей.

В период европейской колонизации Африки именно фетишистская практика оставалась едва ли не единственной возможностью противостоять европейским колонизаторам и миссионерам. Она приобретала различные формы - создавались многочисленные тайные общества, которые ставили целью найти средства для противостояния "фетишам" белых. В фетишистский оборот вводились предметы, взятые у европейцев (огнестрельное оружие, деньги, спички, замки, пустые бутылки). Некоторые из африканцев даже пытался втайне окрестить собственные фетиши, чтобы усилить их могущество.

В более поздних формах религии фетишизм сохранился в форме поклонения идолам - наделенным таинственной силой влияния материальным предметам с чертами человека или животного. В современных религиях он существует в виде почитания священных предметов (кресты, иконы, мощи), а как самостоятельный остаток - в виде веры в талисманы и амулеты. Талисман, с точки зрения суеверных людей, приносит счастье, амулет оберегает от несчастья (подковы, ладанки, кулоны и т.д.).

Другой ранней формой религиозных взглядов можно считать тотемизм (на языке индейцев-оджибве (журавля) ot-totem - его род) - вера в сверхъестественную родство человеческих коллективов (род, племя "я) с определенными видами животных и растений (реже - явлениями природы и неодушевленными предметами). Срок тотемизм появляется в научной речи в начале XVIII в. и закрепляется на рубеже ХIХ-ХХ вв. в трудах выдающегося английского этнографа Джеймса Фрейзера (1854-1941). Первой фундаментальной работой по тотемизма стала его книга "Тотемизм и экзогамия", в которой он выдвинул гипотезу о возникновении тотемизма с давних представлений о природе деторождения: женщина беременеет, когда в утробу проникает дух растения или животного. Поскольку в таком случае ребенок является причастным к жизни животного или растения, это животное или растение наделяется особым значением.

На тотемов люди смотрели как на заместителей рода и племени, защитников, помощников в разв вязания всех конфликтов, они считали их братьями и сестрами. Поэтому свои родовые коллективы первобытные люди называли именами тотемов. Например, североамериканские индейцы-оджибве в XVII в. имели пять родовых коллективов, которые носили название журавля, сома, гагары, медведя, куницы. В Австралии в конце XVIII - начале XIX в. европейцев очень удивляла ответ аборигенов на вопрос "кто ты?" - "Я - кенгуру", или "я - личинка насекомого". Так через родовой тотем австралийцы подчеркивали свою племенную принадлежность.

Сначала тотемом считалась только настоящая животное, растение, птица или насекомое. Затем стало хватать его более или менее реалистичного изображения, в конце концов люди стали довольствоваться любым символом, словом или звуком, которым они обозначали свой тотем. Каждый человек перед сном и при пробуждении говорила имя я своего тотема, поскольку думала, что благодаря его сверхъестественной поддержке с ней ничего плохого не случится, наоборот, и на охоте, и в других делах ей повезет.

Возникновение тотемизма тесно "связано с хозяйственной деятельностью первобытного человека - собирательством и охотой. Растения и животные, которые дали человеку возможность существовать, становились объектами поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исключало, а именно давало возможность использования тотемных животных и растений в пищу. Поэтому иногда, чтобы выразить отношение к тотема, первобытные люди использовали слова "это наше мясо". Позже в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровных отношений. Члены родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что родоначальником и покровителем их группы есть определенная тотемное животное или растение и их древние предки, которые сочетали в себе признаки людей и тотема, владели невероятными способностями. Это привело, с одной стороны, к усилению культа предков, с другой - к изменению отношения к самому тотема, в том числе к появлению запрета на использование его в пище, за исключением случаев, когда его поедания мало ритуальный характер и напоминало о древних нормы и правила.

Так в тотемному культе возникает табу - система запретов на использование в пище тотемного животного или задачи ей какого-либо вреда. Классической страной, где система табу получила свое наибольшее развитие, есть Полинезия. По мнению Дж. Фрейзера, слово "табу" с языка полинезийцев переводится как "замечен" или "особо выделен". Табу были важным механизмом регулирования социальных отношений. Так, половозрастные табу поделили первобытный коллектив на брачные классы, тем самым исключив половые связки между близкими родственниками. Пищевые табу строго регулировали характер пищи, которую давали вождю, воинам, старикам, женщинам, детям. Другие табу призваны были гарантировать неприкосновенность дома или очага, регулирования правил захоронения, запрет общения незнакомца с женщиной после ее бракосочетания и тому подобное.

Эти табу были очень строгими. Исследователи приводят следующие примеры нарушения запретов. Однажды один из племенных вождей Новой Зеландии оставил объедки от своего обеда, которые с "ел один из рядовых членов племени. Когда последний понял, что использовал в пищу продукты вождя (это было запрещено), он упал на землю, стал корчиться в конвульсиях и умер. Эти примеры не единичны. Сам факт осознания нарушения табу, понималось как нечто священное, парализовало волю нарушителя, а также и способность его организма к жизнедеятельности.

Тотемные табу надолго пережили сам тотемизм и остались в более развитых религиях в форме соответствующих запретов на употребление "нечистых (грязных)" видов пищи. Так, например, у евреев и мусульман свинина считается грязным м мясом и поэтому не годится в пищу. Понятного объяснения этому никто не может дать, а то, что это грязное животное, выглядит неубедительно, ведь свинья - очень разборчивая в еде.

В условиях распада родового строя первичные тотемные верования перерастают в антропоморфные культы природы, стихий, животных, где этим объектами поклонения предоставляется уже вроде человеческого лица. Позже элементы тотемизма вошли ко всем религиям. Его влияние ощущается в индуизме, где многих животных (например, корову, слона, обезьяну, змею) почитают священным. Пережитки этой первоначальной формы религии можно видеть и в образах кентавров с греческого олимпийской мифологии. Следы тотемизма четко заметны и в христианстве. Святой дух и сегодня изображается в виде голубя, а Христос часто называют "агнцем (ягненком) Божиим" или символизируется рыбой. От обряда ритуального поедания тотема ведет свое начало христианское таинство причащения: считается, что под видом хлеба и вина верующие поедают тело и п бьют кровь Христа.

Наряду с тотемизмом и табу выдающееся место в жизнедеятельности первобытного человека занимала магия (от греч. Mageia - колдовство, ворожба) - вера в существование сверхъестественных способов воздействия на природу или человека, то есть окружающий мир. Между магией и религией не существует разделения, невозможно противопоставлять религию магии, так как каждый культ включает магическую практику - молитвы, начиная с первобытных и до современных религий. Человек - продукт материи, и поэтому он полностью в ее власти.

Истоки этой формы религиозных верований полнее описаны английским этнографом Бронислав Малиновским (1884-1942) в его работе "Магия, наука и религия". Изучая жизнь туземцев тихоокеанских островов Тробриан, он заметил интересную закономерность. Оказалось, что туземцы используют магию в земледелии - в посадке клубневых растений, но магия не используется при культивации плодовых деревьев, которые дают стабильный урожай. В рыболовстве магические приемы практикуются при промысле акул или других крупных и опасных рыб, при ловле же мелкой рыбы магия считается лишней. Мастерской лодок всегда сопровождается магическими обрядами, при сооружении же домов магия не используется. Эти исследования позволили Малиновскому сделать вывод, что сфера магии - это деятельность повышенного риска. Она приходит на помощь, если не существует надежного алгоритма достижения успеха, когда человек не уверен в своих силах, если ею руководит случайность и неопределенность. Это и заставляет ее полагаться на помощь сверхъестественных сил и осуществлять магические действия.

Отношения, которые установились между человеком и природой, всегда имели двойственный характер: с одной стороны, господство всесильной природы над беспомощным человеком, с другой - воздействие на природу, к которому человек стремился, используя свои несовершенные силы и способности. Эти приемы и является магической практикой.

Имитация средств охоты должна способствовать успеху самой охоты. Прежде чем пойти на поиски кенгуру, австралийцы ритмично танцуют вокруг рисунка, на котором изображена желанная добыча.

Магия делится на шесть видов: производственную, лечебную, любовную, вредную (деструктивную), метеорологическую (магия погоды) и военную. Эта видовая классификация далеко не полна, поскольку в каждом ее виде можно выделить много подвидов. Так, производственная магия, в свою очередь, было много разновидностей: охотничье, рыболовная, строительная, земледельческая, гончарная, учебная, спортивная, кузнечное и др.

Иногда также говорят о "черной", вредную, и "белую", положительную магии.

Вредная магия преследовала цель нанести вред сверхъестественными средствами отдельной лицу или лицам. Среди народов Южного полушария доминировали следующие приемы: таргетинг на врага заостренной палочкой или костью, Северной - "порча" через еду, напитки, одежду и тому подобное. Важным средством вредоносной магии есть мусор, если его тайно забросить на чужое подворье "я.

Одной из разновидностей вредоносной магии является вера в "дурной глаз", которым наделялись и отдельные животные (змея, лев, кошка и т.д.) и люди (раскосые, с впалыми темными глазами, с нахмуренными бровями или которые срослись). Есть поверье, что от дурного глаза болеют люди и животные, коровы и козы не доятся, оружие охотника теряет свои боевые свойства и тому подобное.

Военная магия близка к вредной своими целями и задачами. Разница заключается лишь в том, что вредная - тайная и односторонняя, а военная - публичная необходимость преодолеть активное сопротивление жертвы.

Любовная магия имела двойную направленность: вызвать поезд или наоборот, уничтожить его ("приворожить" или "откуда оно",

"присушить" или "видсушиты»). Любовную магию следует считать едва ли не самым древним видом волшебства. Ее появление связано с тем, что именно в этой сфере было очень много непонятного для человека.

Лечебная магия отличалась от других видов магии исключительным многообразием обрядов. Понятно, что это - народная медицина. Границу между медициной и магией провести очень сложно: натирание больного пчелиным воском практиковалось для отпугивания духов леса, хотя и было хорошим согревающим средством.

Производственная магия - ее возникновения сводится к рациональной хозяйственной деятельности людей, которые используют маскировки, переодевания, пидманювання животных, подражая их голоса. Древние формы производственной магии зафиксированы в наскальных рисунках.

Метеорологическая магия - это единственный вид магии, который не зависит от человеческой воли и действий.

Обычно магическими приемами занимались специально подготовленные люди - волшебники и шаманы, которые искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы соплеменников, влиять на духов или чудодейственные силы. Но главное не в том, что они сами верили в свои необычные способности, а в том, что им верил коллектив и обращался к ним за помощью в критические моменты. То есть волшебники и шаманы пользовались особыми почестями и уважением соплеменников. Итак, колдовская практика не противоположна религии, а наоборот, сливается с ней.

Вера в магию сохранилась и до наших дней как элемент современных религий (вера в сверхъестественную силу обрядов: молитва, жертвоприношение, очищение, пост) и в самостоятельной форме (гадание на картах).

В ранньородовому обществе распространенными были и анимистические представления. Анимизм (от лат. Аnima - душа) - вера в духов и души как двойника тела, носителя жизни человека, а также животных и растений. Детальный анализ анимистических верований был описан английским антропологом, этнологом и религиоведом Эдуардом Тейлором (1832-1917) в работе "Первобытная культура". Он был уверен, что отправной точкой для анимизма послужили размышления первобытного человека над такими вопросами: в чем разница между живым и мертвым телом, причина сна, экстаза, болезни, смерти, а также переживания транса и галлюцинаций. Но не в состоянии правильно объяснить эти сложные явления, она формирует понятие о душе, находящейся в теле и оставляет его время от времени. Далее формируются более сложные представления: о существовании души после смерти тела, загробный мир и т.

Затем представление о человеческой душе стали переноситься на окружающий мир. Сначала люди думали, что души могут иметь вид птиц, иногда - животных и растений. Как видно, здесь тесно переплетаются анимистические и тотемистические верования, хотя тотемные образы были необходимы людям не сами по себе, а как вместилища для духов.

Позже возникла вера в переселение душ, с которой можно встретиться во многих религиях, особенно индуизме. Еще позже люди стали одухотворять и неодушевленные явления - камни, горы, реки и озера, солнце и звезды. Это было необходимо, во-первых, для того, чтобы объяснить причину всех природных явлений вполне удовлетворительным способом, во-вторых - приписать духам все хорошо и плохое, что случалось в течение всей жизни. Непосредственной же причиной появления таких анимистических взглядов может быть и своеобразное толкование первобытными людьми целого ряда акустических и оптических явлений: эха, шумов, теней и т. Они представлялись им свидетельством не только существование человеческой души, но и подобных нетелесное двойников почти всего, что существует в мире. Это уже стадия позднего анимизма, или демонизма, что ведет к появлению веры в Бога, ангелов, сатану, русалок, гномов, фей, нимф, водяных, бессмертные души и тому подобное. Самостоятельно анимизм живет в вере в привидения, спиритизм (возможность общения с душами умерших с помощью различных приспособлений).